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Why we must cherish mystery and beauty

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Tatiana Antonova

I remember what a revelation it was for me when I read these lines in Chesterton’s Orthodoxy: “Mysticism keeps men sane. As long as you have mystery you have health; when you destroy mystery, you create morbidity… The whole secret of mysticism is this: that man can understand everything by the help of what he does not understand.”

This idea is more relevant today than ever. We live in an age dominated by the conviction that everything that is important and valuable can and has to be empirically proven. Everything else is dismissed as worthless. The value of things, ideas and actions is assessed by their practical utility and rationality.  Tragically, this inevitably leads us to a disaster as almost all things that bring us happiness and make life joyful, exciting and worth living are irrational and mysterious, for example, love, faith, beauty or romance. This constant pursuit of rationality leaves people in a state of inner emptiness and meaninglessness because it is incompatible with human nature.  The only way for us to avoid cynicism and despair and to preserve sanity is to accept that there are things that are beyond our comprehension and that they, for our own good, should be valued and cherished exactly for being so.

Four years ago, I wrote in my diary how important I thought it was not to lose the ability to admire, for example the beauty of a city or the nobility of somebody’s actions. Just sincerely admire, without analyzing or judging. Back then I didn’t connect it with God or faith. I think it was my emotional and intuitive reaction towards the tendency in the modern world to question and cynically dismiss beauty, traditions, time-tested wisdoms and other things that are sacred for many. Now I can see that it was destruction of mystery and the tyranny of rationality my soul protested against.

After a while I suddenly realized how I myself lacked humility and the sense of gratitude, how I let myself be dragged into the mentality of constant conflict and complaining, dissatisfaction and cynicism. I had quite a long period when faith didn’t play an active role in my life. It was a part of my personal rebellion and what I then saw as pursuit of freedom. It has always been hard to me to accept things that I don’t understand intellectually. But when the realization of the necessity of faith and religion came to me, it came both to my head and my heart and there was no contradiction or conflict between them. Chesterton believed that Christianity reconciled the paradoxes of the human nature, our desire to understand with our desire for mystery, our need of adventure and freedom with our need for belonging. And it was exactly how I felt. My faith came back to me when I stopped demanding evidence and realized the value of mystery, when I accepted that there are things I would never comprehend and that it is good. 

Our admiration of beauty is closely connected with our need for mystery. Beauty protects us from the tyranny of utility and rationality. It evokes mystery and helps us appreciate it. Beauty in non-utilitarian by nature. Many philosophers from Plato to modern times have emphasized that beauty is to be contemplated, not possessed. If you try to own or use beauty, you spoil and corrupt it. Kant called beauty “disinterested delight” because we are able to enjoy it for itself without an urge to possess it or use it. David C. Schindler describes beauty as “just-is-ness” of things and argues that it is this “just-is-ness” of beauty that makes self-giving and unselfish love possible. Schindler asserts that without reclaiming the primary significance of beauty the sense of being as a gift is impossible. Only beauty can help us reintroduce contemplative wonder as the foundation for our understanding of reality. Beauty enables and encourages us to love and admire the world we live in, which of course awakens our curiosity about it and our desire to explore it. That is why the experience of beauty should be an integral part of the educational process.

Beauty is not a merely pretty and pleasing physical quality but has a deep spiritual meaning. In the Christian tradition beauty is closely connected to truth and goodness. As John-Mark L. Miravalle puts it, “the experience of beauty involves perceiving spiritual good and spiritual truth in sense images”. Beauty helps God be present in the world; it reveals the invisible reality in visible form. That is why the beauty of the liturgy and the church interior is of such significance. By prioritizing utility and neglecting beauty, we are making our environment, both natural and cultural, more and more ugly. This cannot leave our minds and souls unaffected.  

Beauty has a power to bring consolation and relieve pain. In his documentary, Why beauty matters, Roger Scruton explains that, traditionally, the purpose of art has been to redeem human suffering through beauty, to show the real in the light of the ideal. He believes that modern art is losing sight of beauty because it is becoming more and more about “me and my desires”, about indulging one’s appetites. By giving up on beauty, the modern art “is determined to portray the human world as unlovable”. Nowadays, even artists question the significance of beauty. I believe that art can serve the common good only if it aspires to beauty. Only then can it bring us closer to truth and goodness, to make us see the light even in the most tragic aspects of reality and thereby protect us from despair, to awaken the best in us and inspire us to pursue what is right and good.

By preserving and cultivating beauty we preserve individuality and uniqueness. We have sacrificed beauty for utility, which has led to uniformity, standardization and mass production of everything from buildings, clothes and food to films and music. In the long run, it inevitably leads to standardization and uniformity of thinking as John Steinbeck predicted in his brilliant book East of Eden: “When our food and clothing and housing all are born in the complication of mass production, mass method is bound to get into our thinking and to eliminate all other thinking. In our time mass or collective production has entered our economics, our politics, and even our religion, so that some nations have substituted the idea collective for the idea God. This in my time is the danger. There is great tension in the world, tension toward a breaking point, and men are unhappy and confused.” I find these words to be truly prophetic and they are far more true today than they were seventy years ago.

Our ability to appreciate beauty also influences how we see and treat nature. According to the Christian conception, God reveals Himself through nature’s beauty. Nature’s orderliness, harmony, symmetry and regularity lead us to believe that the world is created by a conscious plan. If there is a plan, there must be a person behind it; there must be an artist behind the artwork of the physical world. God revealed himself first through the beauty of creation before He did it in the written Scripture. The invisible divine beauty becomes visible in the visible beauty of creation.

Many thinkers believe that recognizing beauty’s significance is a necessity if we want to be able to deal with the current environmental crisis. In Laudato Si’, Pope Francis quotes the following statement from Saint Pope John Paul II: “The relationship between a good aesthetic education and the maintenance of a healthy environment cannot be overlooked”. He further develops this idea: “By learning to see and appreciate beauty, we learn to reject self-interested pragmatism. If someone has not learned to stop and admire something beautiful, we should not be surprised if he or she treats everything as an object to be used and abused without scruple”. The rejection of self-centered pragmatism is possible thanks to the non-possessive nature of beauty that we have discussed earlier. The “just-is-ness” of beauty allows us to enjoy it without owning or exploiting it. When we admire something beautiful it evokes love in us and, naturally, we want to protect what we love, we want it to exist and thrive. In the words of Pablo Martínez de Anguita, “anyone amazed by the beauty of a pristine forest wants to understand and preserve it.” If we are able to see beauty and admire it, we will see everything as a gift. If we see everything as a gift, we will not treat nature or other human beings as disposable objects that exist only to satisfy our needs.

We should put beauty first. At the same time, it is crucial that we understand beauty properly, as a message and a gift. This, of course, is hard to do if we don’t recognize God as the Creator and the Lawgiver. We should revive and emphasize the spiritual dimension of beauty. Nowadays, the ideals of beauty are frequently questioned and relativized, along with many other ideals. When beauty is relativized so is truth and vice versa. We should stop relativizing beauty, as we should stop relativizing truth and goodness. If we see the beauty of nature as a message from God and a guide that leads us to spiritual truth and spiritual good, it will be easier for us to understand that, as John-Mark Miravalle puts it, “whenever we attack nature’s beauty, we undermine that message”.

Tatiana is originally from Russia, of Orthodox Christian heritage. She is educated in geography, geoecology and environmental protection and is currently working as an environmental compliance inspector in Sweden. Tatiana is a graduate of the Integral Ecology course, through Saint Joseph’s College of Maine in cooperation with the Laudato Si’ Institute, in the spring of 2020.

Sources:

Chesterton, Gilbert Keith. Orthodoxy. Moody Press, U.S., 2009.

Francis. Encyclical Letter Laudato Si. The Vatican. The Holy See, 2015.

Martínez de Anguita, Pablo.  Environmental Solidarity: How Religions Can Sustain Sustainability, Routledge, 2012.

Miravalle, John-Mark L. Beauty. What It Is and Why It Matters. Sophia Institute Press, 2019.

O’Donohue, John. Beauty: The Invisible Embrace. Harper Perennial, 2005.

Schindler, David C. Love and Beauty: The “Forgotten Transcendental” in Thomas Aquinas.  Communio: International Catholic Review, 2017.

Scruton, Roger, writer and presenter. Why beauty matters. Directed by Louise Lockwood, BBC Two, 2009.


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Elogio a Laudato Si’

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D. Ildefonso Fernández-Fígares Vicioso

La creación nos llama la atención y a la atención. Sería cerca de cumplir su primer año de vida cuando uno de mis sobrinos, a quien sostenía y medio jugueteaba en brazos, de repente elevó su cabeza y fijó su mirada hacia lo alto… cosas de niños, pensé. En un primer momento no le di mayor importancia… cosas de adultos, pensaría él. Sin embargo, pasaron algo así como un par de minutos—una eternidad en el tiempo pueril—y seguía fijamente mirando. Entonces sí, abajé mi razón y elevé mi corazón; lo elevé hacia donde miraba él y, con él, pudimos volar. Entonces sí, vi y miré; miré las altas copas de un conjunto de esbeltos y frondosos álamos contorneándose rítmicamente a merced de su amigo el viento.

Entonces sí, oí y escuché; escuché el aplauso corporal de miles de hojas enramadas que querían vencer la ruidosa y solitaria sordera de nuestras almas. Entonces sí, contemplé y oré; oré la oración que aquel trocito de creación, encajonada sobre el asfalto y la estrechez de aquella calle urbana, pero abriéndose paso, como en carne viva, por encima de la dura piel de los edificios, elevaba a Dios una alabanza que sólo los niños y aquellos que se hacen como niños (Mt 18, 3) perciben y participan. Aquellos árboles repletos de hojas que bailaban, al son del viento, el vals de la vida y dejaban pasar juguetonamente la luz del sol, llamó la atención de mi sobrino y, a través suya, me llamaron a la atención, a que prestase atención. Aquello que me sucedió es lo que Laudato si’ aspira a ser para todos aquellos que se acerquen a este documento eclesial con el corazón y la mente abiertos, sin prejuicios: un despertar, desde la vida del mundo y los hombres que nos rodean, a la Vida de Dios. 

Hace hoy cinco años que el Papa Francisco, y con él toda la Iglesia, poniendo su mirada en la creación que Dios nos ha regalado para que la disfrutemos, dispongamos, y custodiemos, nos invitaba con su encíclica Laudato si’ a que elevásemos nuestros corazones a Dios. Para esto, el hombre moderno necesita abajar su dura y excesivamente autónoma razón y recuperar la santa y sana humildad (LS, 224); aquella que es capaz de elevarlo, con la ayuda de la gracia de Dios, al fin para el que ha sido creado y del que la creación misteriosamente nos habla. No es por tanto un documento ecologista si por ecologismo entendemos una comprensión meramente material e inmanente del mundo. Es un escrito sobre Dios y sobre el hombre donde la cuestión ecológica aparece como puente y vínculo entre ambos—como lugar teofánico por excelencia. Porque la creación habla del Creador, su gramática es divina, y a través de ella percibimos algo de la trascendencia que empapa toda la realidad, sentimos algo de la belleza, de la verdad, y de la bondad de Dios.

Como toda palabra que la Iglesia dirige al mundo, Laudato si es un documento eminentemente kerygmático, de naturaleza social y evangelizadora pues, a través del evangelio de la creación, también Dios se revela a la humanidad como el Dios providente y misericordioso que, devolviéndonos a la comunión con el orden creado, quiere hacernos partícipes de su ser. En cierto modo, la expectación de la propia creación que “está aguardando la manifestación de los hijos de Dios” (Rm 8, 19) anuncia la Buena Noticia de Cristo Resucitado quien haciendo todas las cosas nuevas—Él es el evangelio de la re-creación—nos llama a la conversión para que, estando atentos y llenos de asombro por el mundo que nos rodea, creamos en Él y acojamos el don de Dios; y así, transformados, lo hagamos vida en nosotros, lo hagamos tarea y servicio que construya el reino de Dios entre nosotros.

Feliz quinto aniversario de Laudato si’ a todos.

D. Ildefonso Fernández-Fígares Vicioso es Vicerrector del Seminario Mayor «San Cecilio» y profesor de Doctrina Social de la Iglesia y Antropología Teológica en el Instituto de Teología «Lumen Gentium». Es también miembro fundador el Instituto Laudato Si’.


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Nuevos estilos de vida

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Bill Patenaude

En la medida que nuestro mundo va frenando y reflexionando sobre los valores y fundamentos de la vida, descubrimos lo que nuestros pontífices han estado pidiendo.

(To read this post in English, click here)

Urbi et Orbi, 27 de marzo de 2020

«La tempestad desenmascara nuestra vulnerabilidad y deja al descubierto esas falsas y superfluas seguridades con las que habíamos construido nuestras agendas, nuestros proyectos, rutinas y prioridades. Nos muestra cómo habíamos dejado dormido y abandonado lo que alimenta, sostiene y da fuerza a nuestra vida y a nuestra comunidad. La tempestad pone al descubierto todos los intentos de encajonar y olvidar lo que nutrió el alma de nuestros pueblos; todas esas tentativas de anestesiar con aparentes rutinas ‘salvadoras’, incapaces de apelar a nuestras raíces y evocar la memoria de nuestros ancianos, privándonos así de la inmunidad necesaria para hacerle frente a la adversidad».
– Papa Francisco, Momento Extraordinario de Oración en Tiempos de Epidemia, Urbi et Orbi, 27 de marzo de 2020

Al escuchar al Santo Padre durante este momento impactante y realmente histórico en la Plaza de San Pedro, no pude evitar recordar estas palabras de su predecesor:

«Es necesario un cambio efectivo de mentalidad que nos lleve a adoptar nuevos estilos de vida, “a tenor de los cuales la búsqueda de la verdad, de la belleza y del bien, así como la comunión con los demás hombres para un crecimiento común, sean los elementos que determinen las opciones del consumo, del ahorro y de las inversiones”».

Benedicto XVI escribió estas palabras en 2009 en su encíclica Caritas in Veritate, citando la encíclica de San Juan Pablo II Centesimus Annus del 1991. Esta visión y esas encíclicas, y otras, fueron fundamentales para las enseñanzas del Papa Francisco acerca del medio ambiente —especialmente para su encíclica Laudato Si’ del 2015 y han culminado en el extraordinario mensaje Urbi et Orbi del Santo Padre, dado al mundo desde la Plaza de San Pedro vacía, bajo la lluvia, en un atardecer oscuro de un viernes de cuaresma.

Esta correspondencia entre enseñanzas papales no debería ser sorpresa (aunque desgraciadamente, para muchos, lo es). A fin de cuentas, la correspondencia entre las enseñanzas católicas mismas se deriva del Evangelio de la vida, que nos ha sido revelada por el único Dios verdadero.

Hasta hace poco, tales exhortaciones, dadas una y otra vez por el Papa Francisco y sus predecesores, no han tenido mucha influencia. Aparte del gran esfuerzo de tantos católicos, en especial los heroicos promotores del medio ambiente en la Iglesia, el concepto de «nuevos estilos de vida», en gran parte, no se ha probado—como si fuera una exquisitez intelectual que pudiéramos alentar pero nunca lograr.

Pues, esto ha cambiado.

En cuestión de meses, semanas, e incluso días, la propagación del coronavirus ha cambiado estilos de vida a escala mundial. La enfermedad ha infiltrado los pobres y los ricos, jóvenes y ancianos, creyentes y no creyentes. Y si las proyecciones son acertadas, veremos una necesidad de evitar aglomeraciones por un tiempo no menor; de refugiarse en el casa; de distanciarnos de los demás para proteger a los desconocidos, para proteger a los más vulnerables.

Todo esto ya ha empezado a cambiar la manera en que vemos las cosas. Mientras hemos visto una buena cantidad de miedo y egocentrismo ante el COVID-19, también hemos visto una cantidad de sacrificio y compromiso notables—por parte de los profesionales sanitarios, los servicios de emergencia, los trabajadores de servicios públicos, el personal de los supermercados, camioneros, periodistas, familias, amigos y desconocidos. Muchos hemos tomado consciencia, quizás por primera vez, del concepto de la cadena de producción—de personas en otro lugar que cultivan y elaboran las cosas que necesitamos para sobrevivir.

En nuestros hogares, ahora hacemos pan. Estamos llamando por teléfono, no simplemente mandando mensajes. Estamos aprendiendo el valor de la frugalidad y la costura y dando un paseo en familia.

Como ha dicho el Papa Francisco, «Con la tempestad, se cayó el maquillaje de esos estereotipos con los que disfrazábamos nuestros egos siempre pretenciosos de querer aparentar; y dejó al descubierto, una vez más, esa (bendita) pertenencia común de la que no podemos ni queremos evadirnos; esa pertenencia de hermanos».

El abandono forzado de nuestros anteriores modos de vida nos está enseñando los fundamentos de los estilos de vida conocidos y apreciados por la generación de mis padres y todas las generaciones que la procedieron. Al fin y al cabo, mucho de este reaprendizaje—de la simplicidad y las relaciones—será un bien para el mundo y sus ecosistemas.

Algunas llegan a llamarlo el lado bueno de la crisis.

Pero ahora no es tiempo para decir tales cosas. Cuando tantos están sufriendo mientras escribo estas palabras, o están muriendo solos, es una equivocación celebrar victorias medioambientales percibidas, como se puede ver en este dibujo que ha circulado en las redes sociales.

Francamente, esta clase de apreciaciones es antihumana. En verdad, es antidivino.

Naturalmente, el Papa Francisco nos lo ha dejado todo claro.

«Codiciosos de ganancias, nos hemos dejado absorber por lo material y trastornar por la prisa. No nos hemos detenido ante tus llamadas, no nos hemos despertado ante guerras e injusticias del mundo, no hemos escuchado el grito de los pobres y de nuestro planeta gravemente enfermo. Hemos continuado imperturbables, pensando en mantenernos siempre sanos en un mundo enfermo. Ahora, mientras estamos en mares agitados, te suplicamos: “Despierta, Señor”».

Lo que estamos experimentando — y experimentaremos — en este mar tempestuoso nos enseñará tres cosas, cosas que las catástrofes suelen hacernos recordar como humanidad.

La primera es la humildad. La segunda es el valor de la vida y las relaciones. Y la tercera, relacionada con las dos primeras, es la vanidad total del estilo de vida de consumir y desechar.

Habrá un tiempo para hablar más expecificamente de la ecología, para reflejar en estilos de vida nuevos y posiblemente alegrarnos con nuevas formas de buscar la paz; formas que beneficiarán nuestro hogar común, local y global.

Pero ahora no es el momento.

Como el Papa Francisco nos recuerda, ahora debemos rezar y ayunar y dirigirnos al Señor para decir, “Aquí estoy, Señor. Déjame ayudar.”

Pero ¿que significa esto de verdad? ¿Qué aspecto tiene esta ayuda adecuada en este tiempo oscuro?

Más allá de la ayuda física que todos podemos dar — compartir la comida, hacer encargos, y cosas así — y más allá de la ayuda brindada por las vocaciones particulares, reflexionamos juntos en las palabras de otra encíclica de Benedicto XVI — palabras que parecen haber profetizado el pontificado mismo del Papa Francisco.

«De este modo se ve que es posible el amor al prójimo en el sentido enunciado por la Biblia, por Jesús. Consiste justamente en que, en Dios y con Dios, amo también a la persona que no me agrada o ni siquiera conozco. Esto sólo puede llevarse a cabo a partir del encuentro íntimo con Dios, un encuentro que se ha convertido en comunión de voluntad, llegando a implicar el sentimiento. Entonces aprendo a mirar a esta otra persona no ya sólo con mis ojos y sentimientos, sino desde la perspectiva de Jesucristo. Su amigo es mi amigo. Más allá de la apariencia exterior del otro descubro su anhelo interior de un gesto de amor, de atención, que no le hago llegar solamente a través de las organizaciones encargadas de ello, y aceptándolo tal vez por exigencias políticas. Al verlo con los ojos de Cristo, puedo dar al otro mucho más que cosas externas necesarias: puedo ofrecerle la mirada de amor que él necesita.» Deus Caritas Est, 18

Este artículo fue publicado originalmente en inglés el blog “Catholic Ecology” el 28 de marzo de 2020.


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Listening to the message of nature in times of pandemic

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Michael Dominic Taylor
This post was originally published in English here

The global crisis and collective confinement that we are living through gives us much to consider. Perhaps one of the most encouraging phenomena that we’ve seen during this time has been the appearance of animals in times and places they don’t usually show themselves, and the sights of unpolluted and vibrant bays, rivers and skies. To see jellyfish passing through Venice’s sparkling canals and deer roaming through Japan’s urban streets, just to name two verified examples, is a ray of hope in the midst of the tragic situation we face around the world. Perhaps it gives us a sense of relief to think that maybe we haven’t spoiled the earth as badly as we had thought.

I think we should meditate deeply on this subject. What might nature want to tell us?

Some seem to already know the answer—or rather, it seems that they’ve known it for a while, as they have been saying from the outset that “humans are the virus, and COVID-19 is nature’s cure.” This message has echoed across social media and is at the heart of too many eco-philosophies. In this pessimistic worldview, each piece of bad news is good news for this often politically charged cause, and if we follow its logic, each human death is a victory, and certainly not in the sense given by the Christian tradition. In their fatalism, they have given up long ago. As Stratford Caldecott once pointed out so poignantly, environmentalists of this kind “will try to get their hands on the relevant levers of power and will be increasingly, and everlastingly frustrated, to discover that all their attempts come to nothing or even make things worse.”

Along with this vision of the world, we hear voices that say: these changes in nature don’t mean anything; they’re merely circumstantial. But putting these two extreme views to the side, let’s return to the question: what message might nature be conveying to us? I believe that the first answer is a tender exclamation: “Look at me!” It is a call to contemplation almost playful in its simplicity.

Nature and its beauty can surprise us for at least two reasons: we are either not accustomed to considering ourselves in relation to it, since we have distanced ourselves so much from nature in our artificial, digital worlds; or, perhaps we’ve maintained and cultivated in ourselves the childlike wonder that marvels at the reality that manifests itself to us. Sadly, many times it is the former that surprises us, although we very much appreciate the latter.

To be in awe before nature, before the whole of reality, is the experience of a child, free and without worries—and it is also the birthplace of philosophic, scientific and religious knowledge. Wonder implies astonishment as well as questioning. Since Socrates and Plato, true philosophers have affirmed that wonder is the sign and seal of a true love of wisdom. But how are we to understand wonder? In a nutshell, it is the personal experience of being open to the superabundance of reality that presents itself to us. The realities we encounter can be more or less interesting, but it is the openness to them, our receptiveness, that determines our experience of them. We tend to call things “mysterious” when we see them as irrational, as unintelligible, but the mystery of reality is that it is infinitely more intelligible than we can comprehend, and it is this superabundance that gives us—if we are open to it—a sense of awe, which then gives way to attraction and love. One has to be receptive to reality in order to receive its message, and, thank God, nature continually comes to meet us, as it has done more especially in these last few weeks, in order to open our eyes. Beauty, in its sensible order and harmony, is like the key that opens our senses and our intellect, which are so often closed because we have become accustomed to the mystery, thinking that it doesn’t have anything more to tell us. To believe that being able to explain something is equivalent to having an in-depth understanding of it, to believe that reality has nothing else to tell us is—in the words of Wendell Berry—to give up on life. This giving up is not unlike the fatalism described above. It is cognitive suicide.

Modern Western philosophy has spent centuries trying to introduce this “sick blindness,” in the words of Balthasar, into our worldview, and with a good deal of success. From late-medieval nominalism to Cartesian dualism up to Kantian skepticism and modern nihilism, we have had a succession of philosophical confusions that have thrown us toward a materialism and a scientism that force us into a highly reduced vision of nature. We must return to the intuition that each dawn brings a newness that is infinitely greater than the latest Netflix series or the most recent iPhone.

The problem is not so much with technological advances, for whose fruits we should be grateful (especially in these moments where they permit us to save many lives), as it is with our underlying technocratic paradigm. The universe cannot be defined in materialist terms (to start, materialism itself is immaterial) and the mechanistic vision of nature provides an impoverished worldview. Its conceptual power resides, for the most part, in the simplicity of its principal metaphor: nature is a big machine. Humankind, animals, plants—everything is determined by the laws of physics through their genes and their circumstances. If we have said that nature presents us with an overabundance of intelligibility that always exceeds us, this means that we cannot fully understand or control it. But this worldview distorts us, and in permitting it, we distort the world. It limits our perception to what can be measured and reduces the mystery of creation to a machine we think we can manipulate.

It’s been said many times that this process of reduction had to take place in order to have all the technological benefits we have today, but that’s not necessarily true. Science and technology are completely compatible with this broader worldview that recognizes all of the dimensions of the human and of all of reality. What we wouldn’t have are the abuses against a nature that, we must point out, we no longer consider to be Creation but rather raw facticity for our utilitarian uses. This also implies that we wouldn’t have, or at least that we wouldn’t justify, abuses against our own human nature: genocide, abortion and euthanasia are a few examples.

These false metaphors—nature is a machine and humans are a virus—although seemingly opposed to each other, come from the same reductionist blindness that does not listen to nature and does not know how to contemplate it. They take form in worldviews that have powerful consequences. If we believe that the universe is essentially chaotic, arbitrary and violent, our thoughts and actions will inevitably be as well. However, if we believe that love is the heart of reality, our thoughts and actions will be very different. We have said that nature calls us simply to look at it, to contemplate it. We cannot skip these steps and go straight to what we think it means to defend or protect nature. We must be humble. In this way, we open our minds and our hearts; we see that nature has its own autonomy and dignity, that it is marked by beauty and mystery, but that it is not God. We wonder about its Creator and about our own place in the cosmos.

In addition to possessing its own autonomy, since the beginning the created world has always served as a messenger. We might think of the time of Noah, when a dove with an olive branch marked the end of the flood and a rainbow pointed to the creation of a new alliance. This alliance is also ontological and ecological. We have the responsibility to care for creation, not by some extrinsic obligation but because it is part of us, part of our family, as Saint Francis sang. We are relational beings and without relationships our lives lose all meaning. A thing with no relationships is literally no-thing at all. The stronger we build our relationships, through knowledge and love, the more we are ourselves and the richer we become. As John Paul II often repeated, these take on four dimensions: relation with ourselves, with others, with nature and with God. “Everything is connected,” as Pope Francis echoes. The good of one is good for all, and the suffering of one implicates us and involves us. Perhaps we understand this now more than ever.

In response to his complaints and demands for an explanation for his suffering, God spoke to Job out of the whirlwind. He made Job consider His creation, implying that he would find the response he was looking for through the contemplation of His works: lions, crows, ibexes, donkeys, ostriches, storks, locusts, falcons, eagles and more. All of these are presented to Job until he is overwhelmed and repentant. “Therefore I have uttered what I did not understand, things too wonderful for me, which I did not know,” says Job (42:3). Before the suffering and storms of life, pandemics included, nature comes out to meet us in order to instruct us, to invite us to understand it and care for it, to invite us to assume our task and our place in the cosmos.

Michael Dominic Taylor, Ph.D.  is Executive Secretary of the Laudato Si Institute in Granada, Spain. He teaches courses in Integral Ecology and Theology of the Body for Saint Joseph’s College Online Theology Programs.


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Educación Ambiental

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Compartimos con vosotros la reflexión que ha hecho Carlos Jerez, profesor del Departamento de Ciencias del Centro de Magisterio La Inmaculada, en Granada, sobre un Curso de Formación de Educadores Ambientales, que lo animamos a hacer en nombre del Instituto Laudato si.

El pasado mes de marzo se celebró en Granada la XIV edición del curso de formación de Educadores Ambientales, del que tuve la oportunidad de participar gracias al Instituto Luadato si. El curso, organizado e impartido por la Asociación Española de Educación Ambiental (AE-EA), se desarrolló durante tres intensos fines de semana en los que los participantes pudimos realizar una auténtica inmersión en el mundo de la Educación Ambiental. Se desarrollaron tanto contenidos teóricos como prácticos, con una metodología activa y participativa que en gran medida facilitó la integración de los diferentes conceptos por parte de los asistentes.
Los temas ambientales no tienen costumbre de dejar indiferente a nadie. De hecho, no es difícil encontrar en la sociedad actual personas que consideran que las diferentes noticias relacionadas con el cambio climático responden sencillamente a mensajes alarmistas lanzados por científicos extremistas, políticos con impuros intereses o grandes empresas que esperan hacer negocio con la “cultura de lo verde”. La realidad es que las diferentes acciones humanas tienen consecuencias, esperemos que reversibles, sobre el medio ambiente y el clima. La clave reside en la sostenibilidad de los diferentes sistemas de producción, de los medios de transporte, de la explotación de recursos, de eliminación de desechos, etc., en definitiva, de los hábitos de vida de cada uno de nosotros. Cuando uno bucea un poco en las diferentes redes que funcionan para producir y repartir energía, alimentos y otra serie de bienes materiales, resulta evidente la interconexión entre los grandes problemas medioambientales y nuestros hábitos cotidianos. La Educación Ambiental en este sentido tiene mucho que decir. En este sentido, las personas que tenemos la suerte de poder dedicarnos a la docencia tenemos tanto el deber como la responsabilidad de hacer en nuestras clases Educación Ambiental con mayúsculas. Cada docente, desde su área específica de conocimiento tiene en su mano la capacidad de concienciar a cientos de agentes ambientales en unos pocos años de servicio. Aquellos que tenemos además en nuestras aulas a los futuros docentes del mañana, tenemos que ser conscientes de que los frutos de nuestro trabajo se multiplicarán exponencialmente en un tiempo récord, aunque sea de manera indirecta, en la medida en la que consigamos llegar tanto al corazón como al intelecto de nuestros discentes. Sólo de esta manera podemos crear auténticos educadores ambientales que en el futuro cercano transmitan a los jóvenes la importancia de cuidar y respetar esta “casa común” que generosamente nos acoge a todos.
Tras finalizar el curso, me surgen numerosas ideas que tratan de salir a empujones de mi cabeza para materializarse en proyectos que desarrollar con la ayuda y la colaboración de todo el que quiera sumarse. Tenemos por delante la oportunidad de construir la sociedad del futuro, de trabajar hoy los valores de los ciudadanos del mañana. De nosotros depende, que esos valores estén más o menos inclinados hacia la sostenibilidad, el respeto por el medio ambiente y el cuidado de nuestra “casa común”.


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MENSAJE PARA LA JORNADA MUNDIAL DE LA ORACIÓN: El Papa opina que la sabiduría ancestral de los pueblos indígenas nos ayuda a relacionarnos con el medio ambiente

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La Oficina de Prensa de la Santa Sede publicó ayer el texto del Mensaje del papa Francisco para la Jornada Mundial de Oración, fecha que recuerda la importancia de este tema explicado también en la Carta Encílica «Laudato si’» sobre el cuidado de la casa común.

(InfoCatólica)  Mensaje para la Jornada Mundial de la Oración del año 2019

«Dios vio que era bueno» (Gn 1,25). La mirada de Dios, al comienzo de la Biblia, se fija suavemente en la creación. Desde la tierra para habitar hasta las aguas que alimentan la vida, desde los árboles que dan fruto hasta los animales que pueblan la casa común, todo es hermoso a los ojos de Dios, quien ofrece al hombre la creación como un precioso regalo para custodiar.

Trágicamente, la respuesta humana a ese regalo ha sido marcada por el pecado, por la barrera en su propia autonomía, por la codicia de poseer y explotar. Egoísmos e intereses han hecho de la creación –lugar de encuentro e intercambio–, un teatro de rivalidad y enfrentamientos. Así, el mismo ambiente ha sido puesto en peligro, algo bueno a los ojos de Dios se ha convertido en algo explotable en manos humanas. La degradación ha aumentado en las últimas décadas: la contaminación constante, el uso incesante de combustibles fósiles, la intensiva explotación agrícola, la práctica de arrasar los bosques están elevando las temperaturas globales a niveles alarmantes. El aumento en la intensidad y frecuencia de fenómenos climáticos extremos y la desertificación del suelo están poniendo a dura prueba a los más vulnerables entre nosotros. El derretimiento de los glaciares, la escasez de agua, el descuido de las cuencas y la considerable presencia de plásticos y microplásticos en los océanos son hechos igualmente preocupantes, que confirman la urgencia de intervenciones que no pueden posponerse más. Hemos creado una emergencia climática que amenaza seriamente la naturaleza y la vida, incluida la nuestra.

En la raíz, hemos olvidado quiénes somos: criaturas a imagen de Dios (cf. Gn 1,27), llamadas a vivir como hermanos y hermanas en la misma casa común. No fuimos creados para ser individuos que mangonean; fuimos pensados y deseados en el centro de una red de vida compuesta por millones de especies unidas amorosamente por nuestro Creador. Es la hora de redescubrir nuestra vocación como hijos de Dios, hermanos entre nosotros, custodios de la creación. Es el momento de arrepentirse y convertirse, de volver a las raíces: somos las criaturas predilectas de Dios, quien en su bondad nos llama a amar la vida y vivirla en comunión, conectados con la creación.

Por lo tanto, insto a los fieles a que se dediquen en este tiempo a la oración, que a partir de una oportuna iniciativa nacida en el ámbito ecuménico se ha configurado como Tiempo de la creación: un período de oración y acción más intensas en beneficio de la casa común que se abre hoy, 1 de septiembre, Jornada Mundial de Oración por el Cuidado de la Creación, y finalizará el 4 de octubre, en memoria de san Francisco de Asís. Es una ocasión para sentirnos aún más unidos con los hermanos y hermanas de las diferentes denominaciones cristianas. Pienso, de modo particular, en los fieles ortodoxos que llevan treinta años celebrando esta Jornada. Sintámonos también en profunda armonía con los hombres y mujeres de buena voluntad, llamados juntos a promover, en el contexto de la crisis ecológica que afecta a todos, la protección de la red de la vida de la que formamos parte.

Este es el tiempo para habituarnos de nuevo a rezar inmersos en la naturaleza, donde la gratitud a Dios creador surge de manera espontánea. San Buenaventura, cantor de la sabiduría franciscana, decía que la creación es el primer «libro» que Dios abrió ante nuestros ojos, de modo que al admirar su variedad ordenada y hermosa fuéramos transportados a amar y alabar al Creador (cf. Breviloquium, II,5.11). En este libro, cada criatura se nos ha dado como una «palabra de Dios» (cf. Commentarius in librum Ecclesiastes, I,2). En el silencio y la oración podemos escuchar la voz sinfónica de la creación, que nos insta a salir de nuestras cerrazones autorreferenciales para redescubrirnos envueltos en la ternura del Padre y regocijarnos al compartir los dones recibidos. En este sentido, podemos decir que la creación, red de la vida, lugar de encuentro con el Señor y entre nosotros, es «la red social de Dios» (Audiencia con guías y scouts de Europa, 3 agosto 2019), que nos lleva a elevar una canción de alabanza cósmica al Creador,como enseña la Escritura: «Cuanto germina en la tierra, bendiga al Señor, ensálcelo con himnos por los siglos» (Dn 3,76).

Este es el tiempo para reflexionar sobre nuestro estilo de vida y sobre cómo nuestra elección diaria en términos de alimentos, consumo, desplazamientos, uso del agua, de la energía y de tantos bienes materiales a menudo son imprudentes y perjudiciales. Nos estamos apoderando demasiado de la creación. ¡Elijamos cambiar, adoptar estilos de vida más sencillos y respetuosos! Es hora de abandonar la dependencia de los combustibles fósiles y emprender, de manera rápida y decisiva, transiciones hacia formas de energía limpia y economía sostenible y circular. Y no olvidemos escuchar a los pueblos indígenas, cuya sabiduría ancestral puede enseñarnos a vivir mejor la relación con el medio ambiente.

Este es el tiempo para emprender acciones proféticas. Muchos jóvenes están alzando la voz en todo el mundo, pidiendo decisiones valientes. Están decepcionados por tantas promesas incumplidas, por compromisos asumidos y descuidados por intereses y conveniencias partidistas. Los jóvenes nos recuerdan que la Tierra no es un bien para estropear, sino un legado que transmitir; esperar el mañana no es un hermoso sentimiento, sino una tarea que requiere acciones concretas hoy. A ellos debemos responder con la verdad, no con palabras vacías; hechos, no ilusiones.

Nuestras oraciones y llamamientos tienen como objetivo principal sensibilizar a los líderes políticos y civiles. Pienso de modo particular en los gobiernos que se reunirán en los próximos meses para renovar compromisos decisivos que orienten el planeta a la vida, en vez de conducirlo a la muerte. Vienen a mi mente las palabras que Moisés proclamó al pueblo como una especie de testamento espiritual antes de entrar en la Tierra prometida: «Elige la vida, para que viváis tú y tu descendencia» (Dt 30,19). Son palabras proféticas que podríamos adaptar a nosotros mismos y a la situación de nuestra Tierra. ¡Así que escojamos la vidaDigamos no a la avaricia del consumo y a los reclamos de omnipotencia, caminos de muerte; avancemos por sendas con visión de futuro, hechas de renuncias responsables hoy para garantizar perspectivas de vida mañana. No cedamos ante la lógica perversa de las ganancias fáciles, ¡pensemos en el futuro de todos!

En este sentido, la próxima Cumbre de las Naciones Unidas para la Acción Climática es de particular importancia, durante la cual los gobiernos tendrán la tarea de mostrar la voluntad política de acelerar drásticamente las medidas para alcanzar lo antes posible cero emisiones netas de gases de efecto invernadero y contener el aumento medio de la temperatura global en 1,5°C frente a los niveles preindustriales, siguiendo los objetivos del Acuerdo de París. En el próximo mes de octubre, una asamblea especial del Sínodo de los Obispos estará dedicada a la Amazonia, cuya integridad está gravemente amenazada. ¡Aprovechemos estas oportunidades para responder al grito de los pobres y de la tierra!

Cada fiel cristiano, cada miembro de la familia humana puede contribuir a tejer, como un hilo sutil, pero único e indispensable, la red de la vida que abraza a todos. Sintámonos involucrados y responsables de cuidar la creación con la oración y el compromiso. Dios, «amigo de la vida» (Sb 11,26), nos dé la valentía para trabajar por el bien sin esperar que sean otros los que comiencen, ni que sea demasiado tarde.

Vaticano, 1 de septiembre de 2019

http://www.infocatolica.com/?t=noticia&cod=35691

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Celebrando el tercer aniversario de la encíclica Laudato Si’

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Durante los días 5 y 6 de julio de 2018 tuvo lugar en el Vaticano la conferencia para celebrar el tercer aniversario de la publicación de la encíclica del Papa Francisco Laudato Si’. Quienes hemos tenido la suerte de asistir hemos quedado profundamente conmovidos al escuchar los testimonios de nativos de Groenlandia que han visto decrecer la capa de hielo de su tierra de 5 a 2 km de altura con millones de litros por segundo de hielo inmemorial vertiéndose al océano a la par que el testimonio de otros nativos de Tahití que han visto como la escuela donde estudiaron sus padres está ahora bajo el mar. Desde América, indígenas de la Red Eclesial Pan- amazónica nos han explicado como la minería extractiva y las compañías energéticas están destruyendo las aguas y bosques que han sido su sustento durante siglos.

En los últimos millones de años no habido tanto carbono en la atmósfera como ahora, por eso la frecuencia y gravedad de lo desastres naturales es cada año mayor. El cambio climático es una realidad, consecuencia de nuestra falta de conciencia sobre el cuidado de la casa común. Nuestro modelo de consumo económico genera la destrucción de un territorio equivalente a un campo de fútbol por minuto con toda su pérdida de biodiversidad asociada. Pero también los grandes expertos como el presidente de la COP24 nos han explicado que aún estamos a tiempo de salvar el planeta de una destrucción sin igual.

Estamos ante nuestra última oportunidad para lanzar un “rescate” por nuestro clima y un plan Marshall para nuestro planeta. Hace ocho siglos un hombre llamado Francisco recibió este mensaje: “Repara mi casa que como ves está en ruinas”. Hoy un nuevo Francisco nos invita a un cambio tan grande como el que era necesario entonces, si bien, esta vez la casa no es sólo la iglesia si no el planeta entero.

No podemos dejar pasar más oportunidades. He aquí lo que nos ha vuelto a decir el Papa en este encuentro: “Las predicciones catastróficas ya no pueden ser miradas con desprecio e ironía. A las próximas generaciones podríamos dejarles demasiados escombros, desiertos y suciedad. El ritmo de consumo, de desperdicio y de alteración del medio ambiente ha superado las posibilidades del planeta, de tal manera que el estilo de vida actual, por ser insostenible, sólo puede terminar en catástrofes, como de hecho ya está ocurriendo periódicamente en diversas regiones. La atenuación de los efectos del actual desequilibrio depende de lo que hagamos ahora mismo, sobre todo si pensamos en la responsabilidad que nos atribuirán los que deberán soportar las peores consecuencias” (LS, 161).

Es hora de mirar a nuestro planeta de otro modo, como lo hacen los pueblos indígenas para quienes “la tierra no es un bien económico, sino don de Dios y de los antepasados que descansan en ella, un espacio sagrado con el cual necesitan interactuar para sostener su identidad y sus valores” (LS, 141).

Es hora de cambiar hábitos, de convertirnos ecológicamente como nos invita el Papa Francisco, es tiempo de pedir compromisos ambientales a nuestros dirigentes y de asumirlos también nosotros, es hora de volver a ser hermanos y de celebrar nuestra vida y la de la tierra. Es tiempo de desterrar la avaricia, la arrogancia y la apatía que nos han traído esta crisis ambiental a la que parecemos ciegos y cuyos efectos ya los sufren los más vulnerables.

De este encuentro con el Santo Padre me quedo sobre todo con sus palabras de despedida para todos nosotros: “El Señor de la vida, que se ha ido el mismo y se ha unido definitivamente a la tierra, no nos abandona y en su constante amor nos ayuda a encontrar nuevos caminos”.

Es tiempo de despertar. Es tiempo de cambiar. Es el momento de encontrar estos nuevos caminos y de actuar.

Pablo Martínez de Anguita

Director del Instituto Laudato Si (Granada)


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The Laudato Si’ Institute of Granada participated in an International Conference in Rome

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The conference titled “Radical Ecological Conversion After Laudato Si’: Discovering the Intrinsic Value of all Creatures, Human and Non-Human” was held in the Pontifical Gregorian University in Rome, March 7-8th of 2018. It was sponsored by the Embassies of Georgia, Germany and the Netherlands to the Holy See and counted with the collaboration of the Pontifical Gregorian University and the Joint Diploma in Integral Ecology offered by the Pontifical Universities of Rome.

The conference brought together priests, religious, scientists, activists, politicians and professors, among others, to explore the implications for the academic world, the Church and our society of the teachings of Laudato Si’ about the intrinsic value of all creatures and the need to rethink our human society in order to respect them and the entire order of Creation.

Through academic presentations and dialogues, the conference identified ways in which the Church can, together with other organizations, promote the transformation of the lives of individuals, communities and nations.

Here you can find some of the most important documents and discourses from the conference. 
As materials become available, we will be adding to this page.


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Entrevista con Pablo Martínez de Anguita sobre la iniciativa LandsCare

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En las VI Jornadas de Custodia del Territorio, Pablo Martínez de Anguita fue entrevistado sobre la innovadora iniciativa LandsCare.

Pablo cuenta como “después de 15 años trabajando en el pago por servicios ambientales en numerosos países me di cuenta que los agentes del territorio, incluidas las entidades de custodia, necesitan mucha más visibilidad. Con LandsCare, gracias a la labor de muchos voluntarios, estamos empezando a crear una red global que contribuirá a mejorar esa visibilidad. La gente viaja y no es consciente de lo que significa el paisaje ni de lo que hay detrás, de las personas que actúan como custodias y arquitectas del paisaje.”

LandsCare es plataforma de comunicación de la vida rural local a quienes viajan por dichos territorios, con el objetivo siempre de dar visibilidad a sus valores escénicos, de biodiversidad y culturales así como a aquellos que lo hacen posible. 

Se basa en el pago por servicios ambientales para facilitar la colaboración entre los viajeros y los habitantes rurales más comprometidos con la conservación.

Un sistema de pago por servicios ambientales es una herramienta que permite dar a los “custodios” visibilidad, pagos por su trabajo de conservación y posibilidades de generar ingresos adicionales por la interpretación de su territorio. LandsCare se puede utilizar con dispositivos móviles para la interpretación del paisaje del medio rural, pero a la vez pretende crear una red social para promover una sociedad civil más activa y comprometida con la conservación de la naturaleza y del patrimonio cultural.

Aquí os dejamos la entrevista y más información sobre ¿Qué es LandsCare?